sábado, 27 de marzo de 2010


miércoles, agosto 27, 2008

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●۪۫۰••●●• NEHKLANKI (KALKI): EL AVATAR DEL FIN DE LOS TIEMPOS


Chaubis Avtar
Chaubis Avtar constituye una parte grande de las colecciones de escrituras realizadas por el Gurú Gobind Singh Ji conocido como el Dasam Granth. Chaubis quiere decir: número veinte cuatro y Avtar quiere decir: encarnaciones. Este trabajo contiene principalmente las historias de las veinte cuatro encarnaciones de Vishnu en las condiciones resplandecientes, usando palabras poderosas con efecto contundente, despertando el espíritu marcial de las personas que están inactivas. Hay alguna controversia sobre del Dasam Granth, si realmente todo se atribuya al Gurú Gobind Singh Ji y si habiendo escrito las historias de Sri Ram Chandra Ji, el Baghwan Krishan Ji y Durga el Gurú Ji les rindió culto. Grandes eruditos sikh discuten hoy estos problemas.
El Gurú Gobind Singh Ji nunca rindió culto a NINGUNA deidad, sólo a Akal Purkh informe. Los cuentos de Devis y Devtay (las deidades) es todo escrito con la filosofía de Sikh en la mente, ellos todos tienen una moraleja Sikh y se encuentran enmarcados el pensamiento de Sikh.
El segundo trabajo más grande dentro del Gurú Dasam Durbar cubre 5297 versos, recuenta las 24 encarnaciones de Vishnu: Machh, Kachh, Rudra, Jallandar, Bisan, Sheshmai, Arihant, Dev, Manu Raj, Dhanantar, Nar, Narayan, Mohini, Varaha, Narsingha, Baman, Parshuram, Brahma, Suraj, Chandra, Ram, Krishan, Arjan, Buda, y Nehklanki (Kalki).
El capítulo entero es narrativo y habla que el Dharam siempre es protegido por el Omnipotente y cómo esto tiene que ocurrir a través de las varias eras. La sección Krishan Maharaj que cubre, Raam, y Nehklanki son las más largos. Cada Avtar trae con él una técnica especial o método de guerra para derrotar al enemigo que él está enfrentando.
Es en este aspecto que el Akali Nihang Singh Khalsa presenta para esta era la base dea las habilidades de artes marciales más altas dentro del Shastar Vidiya. Los avtars pueden categorizarse como sigue:
I) Shastardhari (usando armas y técnicas de la batalla para levantar Dharam, ej, Narsingha)
II) Shaastardhari (usando la sabiduría para superar el error, ej, Buda)
III) Kalyaandhari (quién cambia su ambiente a través de las grandes acciones, ej, Machh).
La balada explica que aunque cada Avtar tiene grandes poderes y lleva a cabo grandes acciones, ellos todos sucumbieron al egotismo. El 'Atma' (el alma) de estos grandes seres derivó su fuerza de 'Parmatma' (Más Alto que todas las Almas, el Omnipotente). El capítulo también refuerza el Sanatan Sikh la filosofía de que nadie más que el Omnipotente Nirankar (informe) Dios será adorado.
Avtar
El Chaubees Avtar son 2 baladas: Brahm Avtar (343 versos) y Rudra Avtar (498 versos). El primero de éstos describió el egotismo dentro de Brahma y cómo la primacía de la vanidad excesiva atrapó sus 7 encarnaciones en la Tierra: Balmik, Kashyap, Shukra, Brahaaspati, Vyas, Sastrodhaarak, y Kalidas.
En la segunda sección, las vidas de 2 encarnaciones : Rudra (también conocido como Shiva) se describe a saber como, Dattatreyaa y Parsnaath. Rudra, como su colega Brahma era también víctima del ego desenfrenado excesivo y se desterró a la Tierra (tomando la forma de las 2 encarnaciones).
En el Dasam Granth el Chaubis Avtar recuenta las encarnaciones de Vishu:
Machch, Kachch(ap), Nar, Narain, Mohini, Varaha, Narsingha, Bhaman, Parasram, Brahma, Ruddhr, Jallandhar, Sheshmai, Arihant Dev, Manu Raj, Dhanantar, Sooraj, Chandhra, el Carnero, Krishan, Nar (Arjan), Buda, Nehklanki (Kalki).
Lo siguiente son imágenes de las Encarnaciones de Vishnu que el Gurú Ji describió, con sus nombres mitológicos.





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SIVA Y VISNU

Mientras que Brahma quedaba establecido en un plano metafísico, las otras dos personificaciones del Trimurti, Siva y Visnú, se convertían en figuras queridas y temidas, en los santos visibles a los que recurrir en un caso concreto, en las personas divinas pero humanizadas de las que se podían contar leyendas y creer prodigios, porque los dioses que se asemejan a los hombres en sus defectos y en sus virtudes, siempre están más cerca de ellos. Visnú, por ejemplo, fue el héroe amado, el ser celestial que descendía continuamente al mundo al que había dado vida con su aliento divino, para librarlo del mal, que también intentaba perpetuarse sobre su superficie, aprovechando cada una de las nuevas recreaciones. Sus hazañas aparecen relatadas en los avatares y esos textos calan hondo en el fervor popular, porque no hay cosa mejor que poder contar las muchas historias del dios valiente y bondadoso. Siva,por ser el dios destructor de la trinidad brahmánica, se vio impelido a adoptar cada vez papeles más terribles y así, transformado radicalmente desde su primitivo carácter de deva benefactor, llegó a representar al dios implacable al que se le encomendaba la ingrata tarea de la destrucción, pero no por ello dejaba de dar lo mejor de sí en beneficio de las grandes causas, aunque tuviera que repetir una y mil veces el sacrificio. Al terrible Siva también se le hizo pronto asumir la tutela de la fecundidad, y los signos fálicos se elevaron por todo el territorio de la India en su honor, en un patrocinio lógico de comprender, porque al ser un dios tan poderoso y valiente, no podía por menos que ser el varón deseable al que dirigirse con devoción, para rogarle que comunicara la gracia de su fuerza y vigor a los hijos esperados.

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VISNU, EL PROTAGONISTA DE LOS AVATARES

Hace muchos milenios el dios Visnú comenzó su carrera mitológica como una divinidad más de la naturaleza, tal vez como un dios solar, pero fue ganando puestos constantemente, pasando a un puesto de máxima importancia en la trinidad trimurtiana, al segundo lugar, tras el gran Brahma. Ahora Visnú está a la espera de la última encarnación de su ciclo, después de haber tenido nueve de las diez predichas por el plan brahmánico, habiendo pasado ya por las del pez que salvó a Manú del diluvio, la tortuga que obtuvo la bebida sagrada del amrita, el jabalí que volvió a salvar a la tierra del nuevo diluvio, el león que castigó al blasfemo demonio Hiranya, Trivikrama, el Brahmán enano de los tres pasos, el Parasurama que venció a los chatrias, el Rama ejemplar que se narra en el Ramayana, Rama Chandra, el príncipe negro Krisna, Buda. La décima será el avatar del gigante con cabeza de caballo blanco, de Visnú como Kalki, venido a la Tierra para la batalla definitiva contra el mal en el día paralaya, cuando se acabe el mundo y Siva aparezca también sobre las ruinas del día del fin del mundo. En las populares y muy hermosas epopeyas sacro-poéticas del Ramayana y del Mahabharata, Visnú ya se convierte en el verdadero protagonista de la leyenda, relegando a Brahma, al que fuera poder eterno, a un segundo plano, mientras que él se acerca más y más al fervor popular, y habita en las moradas paradisíacas rodeado del amor eterno de un millar de incondicionales pastoras celestiales, las Gopis y en compañía de Laksmi, divinidad del amor, de la ciencia y la fortuna, según nos cuentan los textos del Ramayana. Cuando Visnú desciende a la tierra a acompañar a los humanos, lo hace tomando cuerpo en un dios de cuatro brazos, generalmente, brazos que portan el disco, el mazo, la concha o la trompeta, y la espada o el loto, emblemas que son representaciones de sus facultades y virtudes, como son los símbolos del Sol, de la fuerza, del combate contra el mal y su justo castigo, respectivamente.
El Rāmāiaṇa es un libro épico escrito por Valmiki. Forma parte de los textos sagrados Smriti (textos no revelados directamente por Dios, sino transmitidos por la tradición).



En letra devánagari se escribe रामायण, en sistema IAST Rāmāyaṇa, y en inglés Ramayana.

El nombre proviene del idioma sánscrito: ‘marcha’ o viaje (āiana) de Rāma. Es una de las obras más importantes de la India antigua. Pertenece al subgénero literario de la epopeya, y está compuesto por 24.000 versos, divididos en siete volúmenes. Se presume que sus orígenes se remontan al siglo III a. C. Conocido ampliamente gracias a sus numerosas traducciones, el Rāmāyana ha ejercido importante influencia en la literatura india.

Historia


Rāma (centro) con su esposa Sītā, su hermano Lakshman y su devoto antropoide Hanuman. Rāma y Lákshmana siempre se muestran como listos para una batalla (con arco y flechas), ya que su dharma (deber) les obligaba a pelear. Rāma se muestra con su piel azul, para indicar su procedencia divina, como avatar de Vishnú


El texto cuenta la historia del rey-dios Rāma, y de cómo su esposa Sītā fue raptada por Rāvana rey de los el demonios Rakshasa y llevada a la isla de Lanka. Rāma obtiene ayuda de una tribu de monos antropoide, liderados por Sugrīva y Hánuman, que construyen un puente a través del mar y rescatan a Sita.

Resumen del «Valmiki Rāmāiaṇa»




Dasharatha, rey de Aiodhiá, tiene tres esposas y cuatro hijos. Rama es el mayor, hijo de Kauśalya. Bharata es hijo de Kaikeyi. Los otros dos son gemelos, Lakshmana y Satrughna. Rama y Bharata son azules. En una ciudad cercana vive la hermosa Sita. Cuando llega el momento de que Sita se case, se realiza una prueba a los pretendientes: los príncipes deberán ser capaces de levantar un arco gigante. Nadie pudo alzar el arco como Rama, que no sólo lo alzó sino que además lo partió. Así fue como Sita eligió a Rama como esposo, bajo las miradas de decepción de los demás aspirantes. El rey Dasharatha decide dejar el trono a su hijo Rama y retirarse al bosque para buscar el moksha. Todos están contentos con la decisión que está de acuerdo con el dharma: el hijo mayor asumiría el puesto de gobernante. Todos están de acuerdo, excepto la segunda esposa de Dasharatha, que pretende que sea su hijo Bharata quien gobierne. Así es como, valiéndose de un juramento que años atrás que hizo el viejo rey le convence para que corone a Bharata y destierre a Rama al bosque por catorce años.



El rey se ve obligado a cumplir su palabra y Rama, siempre obediente, se retira exiliado al bosque. Sita convence a Rama de que su lugar está a su lado. También su hermano, Lakshmana, lo acompaña. Bharata, está muy disgustado cuando se entera de lo que sucede y se dirige también al bosque donde reside Rama para forzarlo a regresar a la ciudad. No obstante, éste se opone argumentando que deben obedecer a su padre. Así, Bharata se despide de su hermano con un abrazo y vuelve a Aydohya. Los años pasan y Rama, Sita y Lakshmana son muy felices en el bosque. Rama y Lakshmana destruyen a los rakshasas (criaturas del mal) cuando interrumpen su meditación. Un día, una princesa rakshasa intenta seducir a Rama. Su hermano, Lakshmana, la hiere. Ella regresa donde su hermano, Ravana, el gobernante de Lanka y le habla sobre la encantadora Sita. Ravana idea un plan para raptar a Sita. A sabiendas del aprecio que ella siente por los ciervos dorados, decide enviarle uno como presa de caza para Rama y Lakshmana. Al verlo, ambos hermanos marchan a cazarlo, dibujando previamente un círculo protector alrededor de Sita, en el que estará segura mientras permanezca en su interior. Durante esa pausa, Ravana se deja caer por el lugar adoptando la forma de un mendigo que busca comida. Sita sale del círculo para procurársela y es entonces cuando es raptada. A Rama se le rompe el corazón cuando regresa y no puede encontrar a Sita.



Un ejército de monos se ofrecen para buscarla. Ravana ha llevado a Sita a su palacio, pero no puede forzarla para que se convierta en su esposa, pero Sita ni siquiera lo mira, sólo piensa en Rama. Hanuman, general del grupo de monos, que posee la capacidad de volar, se dirige rápidamente hacia Lanka, donde encuentra a Sita.



Antes de que Hanuman pueda salir, los hombres de Ravana lo capturan y prenden fuego a su cola. Con parte del pelaje ardiendo, Hanuman huye saltando por los techos de las casas y llega hasta Rama, a quien informa sobre la ubicación de Sita. Rama, Lakshmana y el ejército de monos construyen un puente desde la punta de India hacia Lanka. Posteriormente, acontece el enfrentamiento entre Rama y Ravana. Tras haber eliminado a algunos hermanos de Ravana, Rama termina por acabar con él definitivamente.


La batalla entre el rey dios Rama y el demoníaco rey de Lanka.


Rama libera a Sita y juntos regresan a Ayodhya, donde el pueblo y Bharata proclaman a Rama como su nuevo rey. Sita es acusada de haber cometido adulterio durante su cautividad. Sita se somete voluntariamente a la prueba del fuego para dar público testimonio de la conservación de su pureza. Pero Rama aduce que el rey no sólo debe ser puro, sino que debe parecerlo. Exilia a Sita (a pesar de su inocencia). Ella se refugia en la eremita del escritor Valmiki (supuesto autor del poema), donde da a luz a dos hijos gemelos de Rama (Lava y Kusha, que se convierten en discípulos de Valmiki y crecen sin saber quiénes son. Valmiki compone el Ramayana y enseña a los gemelos a cantarlo. Más tarde, Rama lleva a cabo una ceremonia ashwa medha yagña (sacrificio de caballo), al cual asisten el sabio Valmiki con Lava y Kusha. Los niños cantan el Ramayana en presencia de Rama y de una vasta audiencia. Cuando Lava y Kusha llegan a la parte del exilio de Sita, a Rama se le rompe del corazón. En ese momento Valmiki trae a Sita ante la presencia de Rama. Este vuelve a rechazarla (como un perfecto esposo hindú) y ella se suicida ante todos, tragada por la Tierra (su madre).



Estructura del «Valmiki Rāmāiaṇa»
El Rāmāiaṇa de Valmiki, la versión más antigua del Rāmāiaṇa, es la base de diversas versiones del Rāmāiaṇa que prevalecen en diferentes culturas. El texto ha sobrevivido en numerosos manuscritos parciales o completos, estando el más antiguo datado en el siglo XI de la era cristiana.

El texto actual del Rāmāiaṇa de Valmiki ha llegado a nosotros a través de dos versiones diferentes, procedentes del Norte y el Sur de India. Fue dividido tradicionalmente en siete libros, que tratan de la vida de Rama desde su nacimiento hasta su muerte.

* Bala Kanda (capítulo de la infancia): detalla su milagroso nacimiento, su vida temprana en Ayodhya, la muerte de los demonios del bosque a solicitud de Vishuámitra y sus bodas con Sītā.
* Ayodhya Kanda (capítulo de Ayodhya): Dasharatha sufre por la promesa hecha a Kaikeyi al inicio del exilio de Rama.
* Aranya Kanda (capítulo del bosque): describe la vida de Rama en el bosque y el rapto de Sita por Ravana.
* Kishkindya Kanda (capítulo de Kishkinda, el reino Vanara): Rama se hace amigo de Sugriva y el ejército Vanara inicia la búsqueda de Sita.
* Sundara Kanda: ‘capítulo maravilloso’, en el que Hanuman viaja a Lanka y encuentra a Sita aprisionada y trae las noticias a Rama.
* Yuddha Kanda (capítulo de la guerra): narra la guerra entre Rama y Ravana y el retorno del victorioso Rama a Ayodhya y su coronación.
* Uttara Kanda (capítulo superior): la vida de Rama y Sita después de su retorno a Ayodhya; Rama echa al exilio a Sita; muerte de Sita y de Rama.

Ha habido muchas especulaciones sobre si el primero y el último capítulo del Rāmāiaṇa de Valmiki fueron escritos por dicho autor. Muchos expertos creen que son parte integral del libro, a pesar de las diferencias de estilo y algunas contradicciones en el contenido entre estos y el resto del libro. Estos capítulos contienen la mayoría de las referencias mitológicas que se encuentran en el Rāmāiaṇa, como su milagroso nacimiento y su naturaleza divina así como las numerosas leyendas sobre Ravana.

FUENTE

Entre el Mito y la Realidad: El Puente de Rama

DESCARGA EL RAMAYANA DE VALMIKI(PDF)


PASS: Udyat-taringa.net



COSMOGONÍA SHIVA


En la mitología hindú, la gran madre llamada Adishakti es la esposa de Shiva, el señor del tantra y del yoga. Cada vez que Shakti y Shiva reencarnan en la tierra como humanos, su destino es casarse una vez más. Cuando Shakti se convierte en esposa de Shiva entonces se llama Parvati. Como en cualquier relación, no hay garantía que su relación no tenga altibajos. Shakti siempre encontrará obstáculos para recibir el amor incodicional de Shiva.
Shiva como un humano encarnado tendrá distracciones propias del hombre ( hoy le puedes llamar futbol, amigos, etc. )y no pondrá todo su empeño en su relación con Parvati.
Un dia que Shiva estaba quieto y descansando, Parvati comenzó a lavar sus pies. a acariciar su frente y con toda la paciencia del mundo, acarició cada lugar de su cuerpo. Entonces pronunció esta frase:
"Mientras te acaricio, dulce príncipe entra en la caricia como vida perdurable".
Y pronunciando dicha frase y acariciando el cuerpo de Shiva, sin cejar en su intento de abrir su corazón, finalmente persuadió a Shiva de pedir su mano en matrimonio.


Las enseñanzas del señor Shiva.

Esté tema se plantea, dentro de los libros escritos por maestros espirituales de toda la India al igual que en todo el mundo,por ser una religión indoeuropea para muchos por la confución de la religión surgida de los Griegos la cual si es una religión indoeuropea, estó por la cantidad grande de maestros espirituales emanados de occidente.
Por consiguiente la religión Hinduista nos habla de su trinidad a saber :Brahma,Vhisnu y Shiva.En la filosofía de los Sadús o Santos en la antigua y actúal India estos dioses estan comicionados para regir el mundo tanto material como espiritual.
En el mundo material predominan las modalidades de la bondad,pasión e ignorancia el señor Shiva es el encargado de la modalidad de la ignorancia y el poseedor de estas modalidades de la naturaleza material,más adelante en este artículo se describe a Shiva como el cautivador de la naturaleza material por medio de estas modalidades.Brahma el creador,Vhisnu el preservador y Shiva el destructor.

Dentro de este último término encontramos una dicotomía,ya que si lo sometemos a un profundo análisis no podriamos concluir o confiar en la opinión de cualquier persona neofita confunda, al señor Shiva con una entidad obscura y demoniaca.
Con la finalidad de encontrarse con el espiritu verdadero de encuentro con Dios,
buscamos el entendimiento universal de está filosofía y las actvidades que nos entrenen para regresar de vuelta a casa de vuelta a Dios.
Como todos saben Dios esta en la naturaleza y estar en contacto con ella, es poder lograr el contacto con Dios por medio de sus mantras y sus tambores.El señor Shiva es la personalidad de Dios Bhagavan quien es el que posee todos los atributos;de Él emana el rio Ganges por medio de Brahma, que es un símbolo de que de Él emana el agua que consumimos y es en el campo donde se asentúa la presencia de Dios.

Si se análiza la estructura de está hermosa cosmogónia o filosofía emanada de las doctrinas más profundas,de los hechos o pasatiempos más sagrados de la India,nacen las enseñanzas del señor Shiva.Como se puede apreciar la presencia de Dios es constante y eterna,la palabra Rudra es muy significativa por ser el primer nombre dado al señor Shiva por el Dios Brahma,el nacimiento de el señor Shiva se lleva a cabo de la ira de Brahma al ver que sus primeros hijos los Kumaras le desobedesieran la orden de procrear hijos, y dentro de la cultura Vedica esa es la unica decisión que se toma aparte del gurú;del tercer ojo de Brahma emana el señor Shiva y así el pequeño Rudra se convierte en el señor Shiva,Dios de la destrucción.

Está hermosa divinidad que se considera el devoto más excelso del señor Vishnu, nos enseña la filosofia Vedanta de pié a cabeza,porque ni Bramha ni Shiva es más entregado a su devoto que el señor Vhisnu o Krsna,ellós los demas semidioses se complacen con cualquier cosa y se enfadan por lo más minimo,aún así maldicen a su devoto, el señor Vhisnu no, Él es igual de misericordioso para todas las almas.En esté sentido el señor Shiva el el Dios danzador quien con su danza cosmica cautiva a la energia material la cual vibra al son de la destrucción.
Hay diferentes maneras de adorar al señor Shiva y diferentes formas como raverenciarlo,dentro de las maneras de adorarlo encontramos la interpretación de cantos y mantras, otra es por medio del fuego del sacrificio ritual y dentro de las formas con las cuales se meditá es una de sus formas como un hombre danzando o meditando y la otra es por medio de su forma de Lingan.Esta última es una forma de un falo penetrando una vagina, lo cual representa la únion de Lingan con Joni lo cual representa el organo sexual femenino esto dentro de la cultura tantrica.

La historia de el matrimonio de el señor Shiva con su consorte es muy bonita,el señor Shiva como un Vaisnava genuino a saber,un Vaisnava es un fíel adorador de Vhisnu, normalmente son pastores Bramanas que practican la austeridad y el célibato,el señor Shiva en esta condición no esperaba casarse en ningún momento.Sin embargo,una vez estabán Vhisnu y Bramha y se plantearon buscar una diosa y matrimoniarlo al señor Shiva,esto con el proposito de enseñar a la sociedad humana diferentes principios. Y así idearon a la diosa Shakti.“Que se sepa, ninguna adoración o sacrificio será aceptada por los dioses mientras un hombre no tenga una esposa a su lado.

Dentro de estas palabras de el señor Shiva encontramos la razón de porque estos dioses deciden dar a una mujer en matrimonio al señor Shiva.Un determinado diá todo preparado por las maximas autoridades como Vhisnu y Bramha con la ayuda de el padre de Shakti preparaon una fiesta,en dicha fiesta se presento Shakti y para su sorpresa se encontro en un lugar donde se ofendería la memoria de su esposo el señor Shiva.
En este lugar Shakti se decidio autoinsinerar por la indignación sentida por la falta de respeto de su padre,en ese momento el señor se encontro por primera vaz con el sentimiento de separación de su amada.
En el caso de ser un Vaisnava el se opuso a está petición y camo es de suponerse se negó,no obstante los poderosos dioses crearon a la diosa Shakti y asi la enviaron ante Shiva,cuando el se percató de tenerla frente a sí,le dijo:
-Disculpe hermosa madre no puedo ser tu esposo y ella le contesto:
-Mi querido señor ud. es muy ingenuo al no saber que mi persona es una parte integral suya soy el fuego interno y ud. es inseparable de mí,de esté modo el señor Shiva queda totalmente cautivado por Shakti.

Luego de la autoincineración de la madre Sati,en la filosofía Indu los nombres de los diferentes dioses cambían según la fuente,por consiguiente el nombre de Shakti cambía a Sati,el señor Shiva se sintió tan ofendido por el padre de Sati que envío a un demonio que él creo para que matará a todos los transgresores, en el lugar no quedó sino desolación y destrucción.
Estó nos demuestra porque es el dios de la destrucción,en una de las paginas mencionadas anteriormente nos ilustra la historia de la siguiente manera:
La Diosa Madre, encarnación de toda la Materia, nunca es estable, está constantemente en un estado de movimiento. Su muerte fue apenas una transformación.
Shakti volvería bajo otra forma. Los Dioses lo sabían y Shiva también.........

En los Himalayas había un rey llamado Hivaman, casado con la reina Mena, que tenía una hija bellísima llamada Parvati o Uma, hija de las montañas. Parvati era Shakti reencarnada, y estaba decidida a reconquistar a su amado. Y así fue...
Delante del fuego sagrado, Shiva y Parvati procedieron al ritual que los consagró marido y mujer y los volvió las dos partes del Todo.
Los dos se completaban perfectamente, existiendo entre ellos una perfecta armonía, Parvati era la alumna perfecta y Shiva el profesor perfecto. A través de las sagradas conversaciones entre ellos, fueron revelados los secretos de los Vedas, el esplendor de los Sastras 5, y el mundo se enriqueció. El Cosmos se llenó de júbilo.Con Parvati a su lado, Shiva hizo una declaración al mundo:
“Que se sepa, ninguna adoración o sacrificio será aceptada por los dioses mientras un hombre no tenga una esposa a su lado. Ambos dijeron:
-“La verdad se encuentra en la armonía entre el espíritu y la materia, entre el cuerpo, la mente y el alma, entre lo individual y lo social, entre la sociedad y la naturaleza, entre Purusha y Prakriti.”En estas palabras escritas en el idioma más antiguo de la humanidad llamado sanscrito,encontramos las palabras en español que responden a hombre y mujer respectivamente, en esta nueva únion de el señor Shiva y su querida esposa Parvati,se plantea traer al mundo material un ser que responda a las cualidades de ambos,y así de está manera crear a alguién que se encargé de dirigir la guerra contra los infieles, de esté modo a la madre Parvati se le designa como madre de esté nuevo dios para la felicidad de todos los seres.

Sin embargo,nos encontramos con una dificultad,el señor Shiva por ser el encargado de la destrucción se ve limitado a crear,la madre Parvati muy preocupada va a donde se encuentra el señor Vhisnu,él llama al señor Shiva y le órdena que manifieste una simiente para realizar el ritual,el señor Shiva siguiendo las instrucciones de su maestro,no dió una simiente sino seis,luego contunuo Vhisnu y le ordeno vertirlas en un lago para así fecundar a madre Parvati.
En ese mismo instante las estrellas vieron aquello tan hermoso que desidieron llevarse a las seis bellas estrellas con ellas,la madre Parvati se sintio tan deprimida que luego de muchos años las estrellas se sintieron conmovidas por el amor de esta madre, que decidieron devolverle a sus amados niños,ella se sintio tan felíz que los abrazó con tanta fueza que los unio su nombre es Karttykeya.
Esta deidad es conciderada el dios de la guerra o el caudillo supremo, es el comandante de los ejercitos de los semidioses y por otro lado encontramos a Ganesha el dios con cara de elefante,su cabeza de elefante se la debe a su padre Shiva porque Ganesha era comicionado por su madre para que vigilará la puerta de su baño un día llego el señor Shiva y le impidio la entrada y le coto la cabeza sin saber que era su hijo.El señor Shiva de despues de enterarse se dirigio a el señor Vhisnu y le pregunto como podia enmendar lo ocurrido el señor le dijo que el primer animal que encontrara le cortara la cabeza y se la colocara a Ganesha.Entre los hijos de el señor Shiva encontramos a las dos diosas más importantes de la filosofía hindu como lo son Lakshmi la diosa de la fortuna y esposa de Vhisnu, Sarasvati la diosa de las letras y las artes esposa de Brahma.

El Tao y la Física - Danza Cósmica de Shiva

La exploración del mundo subatómico llevada a cabo durante el siglo XX ha puesto de manifiesto la naturaleza intrínsecamente dinámica de la materia. Ha mostrado que los componentes de los átomos, es decir, las partículas subatómicas son modelos dinámicos que carecen de existencia como entidades aisladas, existiendo sólo como partes integrantes de un inseparable entretejido de interacciones.
Estas interacciones suponen un incesatne flujo de energía que se manifiesta como intercambio de partículas, como una influencia dinámica mutua en la que ciertas partículas son creadas y destruídas en una continua variación de patrones energéticos.

Estas interacciones que tienen lugar entre las partículas originan las estructuras que componen el mundo material, estructuras que no premanecen estáticas, sino que oscilan con movimientos rítmicos. Todo el universo está, pues, engranado dentro de un movimiento y de una actividad sin fin, en una continua danza cósmica de energía.

Esta danza involucra una enorme variedad de patrones, pero , sorprendentemente, todos ellos caen dentro de unas pocas categorías. El estudio de las partículas subatómicas y sus interacciones revela un orden extraordinario. Todos los átomos y, por ello, todas las formas de materia existentes en nuestro medio ambiente están compuestos de sólo tres partículas sólidas : el protón, el neutrón y el electrón. Una cuarta partícula, el fotón, no tiene masa y representa la unidad de radiación electromagnética. El protón, el electrón y el fotón son partículas estables, lo cual quiere decir que viven para siempre o al menos que se vean implicadas en un proceso de colisión en el que puedan ser aniquiladas.

Para observar y analizar el desplazmiento, tiempo de vida, divisiones, creaciones y aniquilaciones de estas parttículas fue utilizada una Cámara de burbujas y un acelerador de partículas, ya que la vida de estas es tan corta que sin estos elementos les resultaba imposible estudiarlas.
Ford, no es el único que emplea frases como "la danza de la creación y la destrucción" y "l adanza de la energía". Estas ideas de ritmo y danza vienen naturalmente a la mente cuando uno trata de imaginar el flujo de energía que atraviesan los esquemas que componen el mundo de las partículas. La física moderna nos ha demostrado que tanto el movimiento como el ritmo son propiedades esenciales de la materia; que toda la materia , ya sea en la Tierra o en el espacio exterior, está en una danza cósmica continua.

Los mísiticos orientales tienen una visión dinámica del universo similar a la de los físicos modernos; así , no es de extrañar que tamién hayan usado la imagen de la danza para comunicar su intuición de la naturaleza.
Esta metáfora de danza cósmica tiene su más profunda y hermosa expresión en el hinduismo, enla imagen del dios danzante Shiva.
Según la creencia hindú, toda la vida es parte de un gran proceso rítmico de creación y destrucción, de muerte y renacimiento, y la danza de Shiva simboliza este eterno ritmo de vida y muerte que continúa en ciclos sin fin.

danza cosmica de shiva

GOA TRANCE
Recursos en español
Danza Cósmica de Shiva


"Para el hombre arcaico o, en nuestros días, para los «salvajes», la danza es la actividad tribal espontánea más significativa. Todo invita al hombre tribal a danzar: las bodas, los nacimientos, los duelos. Baila para hacer llover, baila antes de la caza o antes del combate… Infatigable, danza durante noches enteras. La danza es así el medio privilegiado para despertar el psiquismo colectivo de la tribu. Por la danza, accede eventualmente al éxtasis: por ella el psiquismo de la tribu sigue el ritmo de lo cósmico y concuerda con las potencias misteriosas del cosmos. ... La danza es ritmo y el ritmo impregna el universo. A fin de cuentas, la esencia del cosmos es energía animada de ritmo y de conciencia: el día y la noche, los movimientos de los astros, lo atestiguan, pero el ritmo se oculta también en la intimidad del átomo. El ritmo de las vibraciones del cuarzo de nuestros relojes mide los ritmos del universo…" Las fiestas GOA tienen un espíritu comunitario.

1) Danza y estados de trance
2) Raves y Religion
3) La danza cósmica en el hinduismo
4) Espiritualidad: el miedo y la danza cósmica de shiva

Ritmo, equilibrio, danza, meditación activa.

shiva

Danza y estados de trance
Traducido y adaptado por Underave.net Publicado en
Fusionanomaly.net
Fuente

Shamanismo, danza, estados mentales e influencias músicales.


"La música, y la situación de la danza del trance, es el establecimiento de un espacio ritual fuera de las convenciones de la sociedad ordinaria, de que es el shamanismo nuevo".- Terence McKenna

"Podría creer solamente, en un dios que sabría bailar." Friedrich Nietzche


¿Por qué danzamos?

La danza puede ser arte, ritual, o reconstrucción. Sirve para muchas funciones: para expresar emociones, humores, o ideas; para contar una historia; para responder a necesidades religiosas, políticas, económicas, o sociales; o simplemente ser una experiencia que es agradable.
Los elementos primarios de la danza incluyen el uso de cuatro cosas: espacio, tal como patrones del piso y las formas del cuerpo móvil; tiempo, tal como tiempo y variaciones rítmicas; el peso corporal en lo referente a gravedad ; y flujo de la energía , tal como tiempo o el movimiento libremente que fluye.
Bailando, además de dar placer físico, puede tener efectos psicológicos. Las sensaciones y las ideas pueden ser expresadas y ser comunicadas; compartir ritmos y los movimientos puede hacer que un grupo se siente unificado. En algunas culturas, los shamanes bailan en trance para curar otros.
El campo moderno de la terapia de la danza desarrollado como medios de ayudar a encontrarse con ellos mismos y a relacionarse con otros. En algunas sociedades, el bailar conduce a menudo al trance u otros alterados estados de conciencia. Estos estados alterados de conciencia se pueden buscar como los medios al lanzamiento emocional.Un estado del trance puede permitir a la gente realizar hazañas notables de la fuerza, resistencia, o mejorar el sentimiento de su visión universal.
Las pinturas prehistóricas de las cuevas representan figuras en los trajes, de animales que parecen bailar, posiblemente en rituales de la caza o de la fertilidad, o quizás para la educación o la hospitalidad. En el Egipto antiguo, el bailar era esencial para los festivales agrícolas y religiosos.Las variaciones de las danzas campesinas que se originan en la edad media (5to siglo a decimoquinto siglo) continúan hoy a medida que las danzas populares, se transmiten de una generación a otra.
Entre el l880s y el l930s, las autoridades de ESTADOS UNIDOS procuraron prohibir rituales religiosos americanos nativos, incluyendo la danza del fantasma, la danza del sol, y el culto del peyote. En Canadá prevalecieron las mismas tendencias restrictivas.
El bailar es probablemente uno de los modos más antiguos de generar estados alterados de la conciencia. Sobre las últimas décadas, la música popular ha sido exploradora y refinada, con la tecnología del trance moderno (con una pequeña ayuda de la tecnología de la droga también).

Nuestro momento "futuro-primitivo" es capturado por la danza electrónica. Nuestra conducida visión saturada del trance, utiliza golpes de bajos y los sonidos estridentes para conducir secretamente la conciencia por debajo del centro del supuesto del ego. A medida que continuamos refinando tecnología sana y la ciencia del psycho-acústico (no mencionar el estímulo químico neuronal), la música parecerá una porción de una ensambladura de las fuerzas, que trabajarán su magia a través del interfaz de nuestro sistema nervioso. La música destapará directamente el mundo invisible de las vibraciones donde se omite la subjetividad.

Trance Indica & Ritmos Internos

La música consiste en el repetir de ritmos y de melodías. Desde un punto de vista de la teoría del trance, la música consiste en trances múltiples, uno para cada ritmo de repetición o melodía. La mayoría de estos lazos musicales se repiten solamente algunas veces y hay un número mínimo de las repeticiones necesitadas antes de que un plano disociado del trance sea creado.
El trance musical se puede describir como la creación de los trances múltiples seguidos por su derrumbamiento. Ciertos tipos de música suelen inducir más al trance que otros. Los lazos musicales que se sostienen, por ejemplo en trance shamanístico, tienen por lo menos el elemento crítico de la alta repetición. Así, la alta repetición del lazo musical es más probable que produzca un solo plano disociado del trance. La música que religiosa y militar también tiene una probabilidad más alta de inducir trance debido a la alta repetición del lazo musical.
Todas las formas de práctica de la meditación implican la repetición de los objetos cognoscitivos de grados que varían de complejidad. La meditación relativamente simple de mirar la respiración, inducirá un trance de la meditación. Formas más complejas por ejemplo son practicadas por los budistas Tibetamos, que pueden consistir en combinaciones de la meditación y el trance hipnótico. Las visualizaciones y los movimientos físicos se pueden combinar con yoga y mantra a los planos disociados del trance.

En los golpes de Techno, tribus nuevas se forman con nuevos códigos e idiomas, fuera de los ceros y de unos, y del patrón electrónico. La sensación colectiva del estado del trance es probablemente relacionada con la descripción de Colin Wilson de sociedades tempranas; la capacidad para que individuos piensen y actúen como uno de la misma manera, que una multitud de pájaros mueve la información. Si bastantes mentes y cuerpos acuerdan hacer la misma cosa, la realidad colectiva de ésas implicadas puede ser cambiada, o un nuevo ser creada.
Los cuatro ciclos principales del "brainwave" medidos son:

Delta 1-4 ciclos por el segundo (sueño profundo).
Theta 4-8 (estado hypnagógico).
Alfa 8-13 ( estados alterados de conciencia / meditación).
Beta 13-26 (tensión mental, ansiedad de concentración /almbas).

La atención mental No-enfocada conduce a un aumento en actividad de la onda de la alfa. Esto causa el estado interesante del trance y nos separa del ego bombardeado que nos proporciona la edad adulta occidental. Si usted ha tomado una sustancia que está potenciando todo su fuego de las neuronas, guardar tiempo simple a un golpe de 4-4 será un espejo de este estado de la alfa .

Si usted desea un efecto natural, escuche los poliritmos: dibuje los círculos con su cuerpo, los ritmos africanos, la música del tibetano y del marroquí. La calidad caótica de los patrones naturales que cambian de puesto la cabeza confunde el cerebro, que intenta encontrar la sincronización "correcta", nosotros desciframos nuestros propios "golpes" dentro de ella, la acción de hacer esto forma el estado mental atento que estimula actividad de la onda de la alfa.
El otro "excitamiento" del sonido es con la frecuencia. Aquí es donde la idea del " chakra" viene en ella.
El bajo afecta lo más fuertemente posible los centros más bajos del nervio, órganos sexuales y el estómago.
El alcance medio afecta el pecho, particularmente el ritmo cardíaco, los tambores del retroceso, pueden afectar el corazón y manipular así niveles de la adrenalina. El extremo superior y el ruido blanco tiene la mayoría de efecto en el cuerpo-mente, al igual que los chillidos del ácido. ¿Y el resto de la melodía, progresiones del acorde, escalas, la voz humana? Éstos son lo que influencia nuestras respuestas emocionales más sutiles que nos varían altamente.

Cualquier movimiento a una conciencia más alta permanente requeriría mayor capacidad de inteligencia emocional y el entender de ritmos internos vía técnicas del biofeedback. Estas técnicas permiten la manipulación consciente de la función de la mente y del cuerpo. Esta es la razón por la cual la gente está explorando el grupo de estados del trance en el tiempo y espacio, en este período en la evolución humana."

Clive Austin - 1998 fuentes "alfa agita ", escrituras de Terence McKenna, charla de Colin Wilson -

El trance 'puro' que induce ritmos es simple de producir. Incluso golpear ligeramente su pie producirá un rítmico trance; pero la mayoría de la gente no se da cuenta, puesto que el trance es muy complejo. Sin embargo, se produce un trance.
Un trance más complicado y más interesante que induce la música, necesita por lo menos tres o cuatro (o más) ritmos individuales de acoplamiento. Algunas clases de música del reagge hacen esto. En mucha música genérica común al trance se utilizan solamente dos ritmos, y solamente de vez en cuando tres.El aspecto de 'acoplamiento' del trance que induce ritmos es importante. Puede 'enganchar' a una persona o puede ser repulsiva en otra.

La repetición de ritmos se puede percibir como 'una rallada' pero es exactamente este aspecto 'que ralla' el que también potencia al trance. Así pues, un ritmo repetitivo no es una condición segura del trance, pero dice algo sobre la persona que está escuchando la música.
Hay muchos sonidos de la naturaleza, tales como pájaros, ranas, los grillos que se repiten, pero que contiene las variaciones leves dentro de cada repetición. ¿Quién no ha disfrutad de escuchar las canciones de los pájaros y de las ranas? La repetición fundamental, es el trance que genera el lazo (TGL) y las variaciones en resultados de cada repetición en la modulación del trance. Es por esta razón que los sonidos de la naturaleza tienden a producir trance. El tipo de variaciones dentro del TGL determina a un gran grado la eficacia y la profundidad del trance.

Shamanismo es un aspecto del misticismo del desierto. Consiste también en la meditación y las prácticas mágicas, que fueron enseñadas de padre al hijo por la tradición oral. Estas las enseñanzas se pueden mirar como vástago esotérico de las viejas enseñanzas del profeta Idres (Hermes). El beduino shaman hizo uso del eclipse de la luna, porque él sabía que las fuerzas de la tierra en algún lugar se podrían utilizar para los propósitos 'mágicos'. Es concebible que el shaman podía de alguna manera inducir las fuerzas de su propia mente, con las de la tierra, y quizás incluso transmite la energía, de la misma manera que un ingeniero moderno podría transmitir una corriente eléctrica a lo largo de un cable.

Raves y Religión
Publicado en español por
Underave.net

Desde que se sabe que el ser humano es humano, han existido rituales. Siempre alrededor de dos cosas: la musica y la religión. Desde antiguo se han golpeado troncos, maderas, metales y toda clase de materiales variadisimos, para provocar un 'ruido' mas o menos rítmico que intentaba evocar o provocar alguna clase de sensación 'extraordinaria' a los que participaban en estos rituales. Muy a menudo, se acompañaba el ritual con la toma de algún tipo de sustancia embriagante. Los chamanes y oficiantes viajaban a otros mundos, dónde vivían sus divinidades, para preguntar cosas, pedir consejo, curar enfermedades.....
Por otra parte, la religión siempre se ha usado para dar algún sentido a la vida. Hay siempre 'algo' que hace y deshace, que es generoso y magnanimo con los buenos y cruel y despiadado con los malos... La mayoria de las religiones que han existido son iguales, tanto en esto como en el hecho que hay una iniciación previa, sin la cual, el individuo no puede participar plenamente como un miembro mas de la comunidad. En la antigüedad esta iniciación también solía ser acompañada con la musica y la toma de sustancias, tanto por parte de los chamanes como de los individuos que eran iniciados. Se les mostraba el mundo oculto, la tierra de los dioses, generalmente aprendían un poco sobre la vida y la muerte.....pero nunca pasaban de alli. El derecho/poder de viajar a otros mundos siempre pertenecía al chamán o al guía espiritual. ¿Por que? ¿No sería lógico que todo el mundo tuviese acceso a este conocimiento? Si, pero en aquella época, todo el mundo tenía un papel muy bien definido: los guerreros luchaban, las mujeres se ocupaban de la comida y de traspasar la historia y las tradiciones a las nuevas generaciones y los maestros espirituales cuidaban que los dioses fueran favorables y benévolos....¿si un guerrero estuviera siempre preguntando a los dioses...quién defendería el poblado en caso de un ataque? El guía espiritual solía ser alguien que ya era instruido desde pequeño para estas artes. Muy a menudo ya le venía incluso de familia.
Conocía todos los miembros de la tribu, sabía sus malestares, sus preguntas, sus inquietudes...era su trabajo, saber lo que la tribu quería, y ayudar a resolver los problemas que pudieran salir (con la ayuda del jefe). Y centralizando el acceso al 'mundo superior' divino, rodeando la ceremonia con rituales esotéricos, significados extraños y también alguna que otra parafernàlia. Todo lo que tenía relación con este 'mundo superior' pasaba por sus manos. Así se evitaba el descontrol que decía antes, que sí todo el mundo hiciera y deshiciera por su cuenta, la tribu se vería destinada a desaparicer.

En la actualidad, hablamos de las raves, free parties, fiestas libres o como cada cual le guste nombrarlas, como un retorno a nuestras raíces: musica rítmica y repetitiva, ritmos arcaicos que despiertan en nuestro interior sentimientos de unidad con la tierra y la gente. En este ritual también tenemos sustancias embriagantes, pero a diferencia de la tribu, que sólo tenían una planta o dos, ahora tenemos multitud de pastillas, gotas, cartones, líquidos y polvos varios para escoger. Pero actualmente hay una diferencia. No hay la parte iniciática de la que hablaba antes. Quizás en un principio si. Nadie excepto los organizadores, un grupo de amigos con unos platos, unos altavoces, un generador y una pila de discos, sabía dónde se hacía la fiesta. Mediante llamadas de teléfono y flyers se desperdigaba la noticia, y siempre a última hora, sábado tarde-noche. Pero solo quién tenía acceso a estos números y a estos flyers podía saber dónde se realizaban esas fiestas. Aquí radicaba el hecho 'iniciático', en que tenías que conocer a alguien metido dentro del sub-mundo para poder acceder a el. Uno sub-mundo siempre rodeado de misterio: una fiesta ilegal...en medio de nada...dónde no hay reglas...nadie te dice si puedes o no puedes entrar, porque el mero hecho que hayas conseguido llegar ya dice mucho ti y tu interés...uno mismo se ganaba el derecho a entrar en el círculo.

Como decía antes, en la actualidad esto ya no pasa. Internet ha destruido esta iniciación. Mas que Internet, su uso. Alguien con unos mínimos conocimientos informáticos creó una pagina en internet. Allí podías encontrar flyers con información. La ventaja es que solo quién estaba realmente interesado se pasaba horas buscando entre la red para, finalmente, encontrar aquella pagina que era como la puerta al paraíso. Con el tiempo se fue desperdigando, surgieron mas paginas y algún colectivo organizador (el grupo de amigos pasó a ser un grupo de gente con identidad propia como colectivo organizador de raves) se hacía la suya, y alli anunciaba sus fiestas. Empezó como una carrera a ver quién hacía la mejor fiesta, la mejor decoración, la mejoro musica, mejor..... y con esto empezaron a aparecer flyers por doquier, ya no solo en contadas tiendas de discos y alguna pagina en internet. Las fiestas se empezaron a masificar, 'el chaman estaba perdiendo el control de la tribu'. Esto provocó que alguna pagina hiciera un giro y restringiera la información relativa a las fiestas. Con la masificación y expansión del fenómeno, surgieron todavía mas colectivos nuevos, mas paginas, mas y mas... El hecho de no saber dónde podrías ir de fiesta hasta eso de las diez u once de la noche del sábado se había acabado. Ya sabías quién organizaba una rave, dónde y cuando desde una o dos semanas antes. La tribu ya esta descontrolada del todo.

Hoy en día cualquier persona puede ir a una rave. Cualquier miembro de la tribu, puede hacer lo que le parezca porqué ya no depende del chaman para poder entrar en el mundo onírico...solo tiene que hacer un par de clics. Y ya se empieza a notar el posible porvenir. Pero esto solo se puede aplicar a la escena raver visible....por que, ¿quién sabe sí todavía existe aquel grupo de amigos, con un generador, unos platos, unos altavoces y una pila de vinilos , que mantienen en secreto sus excursiones de reencuentro con la tierra? Seguro que si nos están viendo, se estarán hartando de reir.....

Copyright (c) 2003 Arnau Fuentes (a.k.a. Arnauh)
Se permite copiar, distribuir citar y/o traducir el articulo entero en cualquier medio siempre que se
preserve esta nota.
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[NOTAS: Este documento se ha escrito con Sofware Libre.
El texto se refiere a la escena raver de la província de Barcelona, ya que como desconozco otras
zonas, mejor especificar :P
Agradeceria que se comunicara cualquier copia, distribución y/o modificación del documento a
arnauh@ya.com]

La danza cósmica en el hinduismo

Shiva es el dios destructor o "Dios de la felicidad" de la trinidad hindú junto a Brahma (dios creador) y Vishnu (dios preservador)

Shiva tiene tres ojos, uno de los cuales está en medio de su frente (denotando su capacidad de ver las tres divisiones del tiempo: pasado, presente y futuro), su piel es de color azul grisáceo (cubierta de cenizas).

Una luna en cuarto creciente situada sobre su frente representa la división del tiempo en meses, una serpiente alrededor de su cuello representa la división en años y un collar de calaveras la sucesiva extinción y generación de las razas de la humanidad.

Tiene varias serpientes enroscadas en sus brazos, su cabello está enredado en varias matas sobre su cabeza y forma un rodete en punta sobre la frente.

Su garganta tiene color azul debido al veneno -simbolización del cannabis- que bebió para salvar el mundo (veneno producido cuando los dioses batieron el océano de leche para generar el néctar que los volvió inmortales. En una de sus cuatro manos sostiene un tri-shûla o tridente (también llamado Pinâka). Los shivaístas creen que denota su combinación de los tres atributos de Creador, Destructor y Regenerador. También sostiene un tamborcito damaru (con forma de reloj de arena).

Nataraja: Shiva en Danza Cósmica
Por Dr. Subhashiniaryan publicado originalmente
meadev.nic.in

En el arte indio, pintura, escultura y arquitectura - nada existe por su propia causa; incluso la hoja más pequeña no está desprovista de contenido espiritual. Lo mismo se aplica a las formas esculturales de las diosas y dioses hindúes. Cada divinidad es representada como absorta en actividades con un profundo simbolismo cósmico inherente. Entre ellas se destaca más la imagen de Shiva Danzando, el Nataraja o Rey de la Danza. Shiva, según las escrituras, es exponente de la danza y la música, así como danzarín y músico (Vinadhar) por excelencia. El Natyashastra de Bharata menciona 108 posiciones de danza y el tandava lakshana, de los cuales todos figuran en el gopuram en el templo de Chidambaram, al Sur de India. El tandava no implica la danza de la destrucción, sino simplemente la danza.

shiva

El simbolismo inherente en esta danza cósmica de Shiva es explicado en la escuela de filosofía Shaiva Siddhanta. La imagen Nataraja es el poderoso medio rítmico que desempeña constantemente cinco actividades cósmicas eternas: creación, preservación, aniquilación, abstracción y bendición. Su posición involucra las tres entidades perdurables primordiales - Dios, el alma y la esclavitud - revelando el sendero de Liberación para todas las almas luchando en la vida.

danza cosmica nataraja shiva

De acuerdo con las escrituras Hindúes, Maya (ilusión) hace que malinterpretemos como permanentes los placeres transitorios del mundo, mientras tan sólo la comunión espiritual puede despojarle a uno de la ilusión. Se considera al ego como el más pernicioso de todos los males; sólo É1 mantiene el ego de todas las almas bajo control, lo cual es simbolizado en el Nataraja pisoteando la figura del demonio.

Las imágenes del Nataraja se consiguen en toda India en piedra y bronce. En el norte, fueron esculpidas en los muros de los templos en relieve desde el período Gupta en adelante. En el Deccan y Sur de India, las primeras imágenes existentes del Danzarín Cósmico datan del siglo VI DC, desde el período Chalukya en adelante. Las obras maestras del arte escultural se ven en los templos de cuevas excavados en roca en Badami, Ellora, Elephanta y Bhumara. En el Sur de India, el gran número de íconos de bronce del Nataraja fue creado por los maestros escultores de las cortes reales de los reyes Chola en los siglos IX - X. Ellos moldearon una variedad de íconos de bronce y estatuas de piedra, el Dios danzante de cuatro, seis, ocho o diez brazos, portando diversas armas.

danza cosmica nataraja shiva

El ejemplo más asombroso de un icono de bronce del Nataraja se adora en el templo de Chidambaram. Una visita allí es una experiencia elevadora. Además está la obra maestra de la creación escultural Chola, actualmente en un museo de París; el segundo de los mejores está en el museo de Amsterdam. Estos íconos del Nataraja encarnan lo sublime, la alegría de vivir, el éxtasis del movimiento rítmico, el equilibrio perfecto, la gracia indescriptible, simetría, armonía - implícitos en sus gestos y posturas refinados y elegantes.

danza cosmica nataraja shiva

Shiva & La Cannabis

La adoración de la Ganja esta vinculada con la adoración a Shiva, uno de los dioses de la trinidad Hindú asociado a la planta de cannabis. Popularmente se cree que la planta de hemp era la favorita de Shiva y existe evidencia (recogida por una comisión investigadora del gobierno de India) de practicas religiosas conectadas con esta forma de adoración. Hay referencia a utilización de la planta de parte de fakires, yogis, sanyasis y ascetas de todo tipo; con mayor insidencia en aquellos que adoran a Shiva.

La relacion entre el fumar ganja y Shiva esta retratada en la historia de Samudra Manthan (Batido del oceano, Agitando el oceano) (la mente y la conciencia humana) para lograr la realización personal (el objetivo).

El miedo y la danza cósmica de shiva
Autoconocimiento y espiritualidad
de Mind-Surf.net de Karina Malpika

NOTA: Incluimos este texto para ilustrar una aplicación
de la idea religiosa de Shiva a la vida práctica espiritual.

"Ora, Persevera y Labora" (de la Alquimia)


El miedo es lo que nos separa de Dios. El miedo, el temor, la angustia, la ansiedad & Es el miedo, lo que nos impide fluir, lo que nos separa de los demás, nos separa de nuestros sueños, lo que nos corroe la fe y la confianza. El miedo nos encoge, nos debilita, nos paraliza, nos neurotiza, o nos hace caer en la negligencia, en el desorden de carácter. El miedo nos destruye la estima y la falta de estima nos produce inseguridad y miedos. El miedo puede también venir acompañado de culpa, vergüenza, hostilidad y otros.

¿Pero cómo superar el miedo? La ley de la entropía, la segunda ley de la termodinámica, nos habla de como se mueve la energía, nos explica una tendencia a la degradación de esta. Es decir, el calor, por ejemplo va hacia el enfriamiento. La materia va naturalmente hacia un mayor grado de desorden, degradación o entropía. Necesitamos hacer un esfuerzo para trascender, para crecer. No crecemos naturalmente, sino con trabajo. Es revelador que podemos sortear la ley de la entropía. Es también revelador, que ese trabajo puede ser feliz y armonioso y no necesariamente de lucha, de pelea, o dolor. Con el desarrollo del carácter podríamos hacer las cosas bien y aprender a hacerlas con un manejo del estrés, de la ansiedad de los miedos. Para ello hay que vigilarse, estar conscientes de cuando nos aparece el miedo. Asegurarnos de que respondemos a la realidad y no a nuestro niño asustado. Nuestro obstáculo, el miedo hay que validarlo, explorarlo, utilizarlo como nuestro aliado, utilizarlo para poner límites, explorar que trata de decirnos, hacerlo nuestro consejero, integrarlo, hacerlo mi espia, mi investigador, mi conciencia. Es el no enfrentarlo, el no validarlo, lo que le otorga poder. Lo que no integramos nos divide y nos separa. Ese miedo puede ser una parte nuestra no atendida, quizás hace muchos, muchos años. La manera de liberarlo es bajar hasta el calabozo donde lo tenemos arrinconado y abandonado y atenderlo y liberarlo. Somos libres en la medida que liberamos a nuestros prisioneros que tenemos en nuestros calabozos interiores. Requiere descifrarnos, expresarnos, abrirnos, exponernos y descubrirnos. Tocar la yaga para sanar. La libertad se gana desde dentro hacia afuera. ¿Cómo aceptar que si algo te sale mal no es que no sirvas, sino que estas aprendiendo?. ?Como eliminas la neura de la compulsión de que las cosas te tienen que salir perfectas y como por otro lado no caes en la negligencia, en el desorden de carácter.? ¿Cómo enfrentarte a la realidad abierto, vacío, aunque con un criterio, para entregarte a ella y que ella moldee tu intención? Es un arte de ser industrioso y soltar.

Con frecuencia, el miedo se manifiesta como que queremos tener control, no queremos enfrentar la incertidumbre, queremos tenerlo planificado y los resultados predecibles. No estamos dispuestos a enfrentar la incertidumbre, cuando esta es ley del universo, como nos dice el principio de la incertidumbre de la física cuántica. Este principio también llamado de la indeterminación, nos dice que precisamente el intento de observar hace que lo observado altere su posición de manera impredecible.

Reflexionemos, un milagro es encontrar resultados que no esperábamos. Al querer tener completo control perdemos la magia que nos brinda este universo. Tener fe es estar conectado con Dios, confiar, saber que somos guiados por Dios y que para estar con él, para aprender a estar con él tenemos que pasar por un proceso que implica disciplina, acción, responsabilidad, proactividad, estar alineados, ser consecuentes. Aprender a manejar nuestros miedos es parte del proceso de lograr armonía. Nos ayuda el orar, confiar e integrar. Con una intención trabajada y no completamente determinada podemos enfrentar a la realidad con nuestra experiencia y sabiduría, y podemos ir creando y dando forma a nuestra intención. Otro principio importante es saber que podemos pedir ayuda a otros. Saber pedir ayuda es también un arte, requiere exponer tu vulnerabilidad, a veces. Requiere humildad. La fe requiere también desapego. Se pone la intención, se trabaja, pero se suelta el resultado. Es encontrar el estado de gracia. La gracia siendo aquel estado de conciencia y de sincronicidad donde tus deseos se cumplen de una manera creativa, fácil, en armonía- aunque siempre haya dificultades- pero esta no te tienen a ti, no te dominan, no te afectan hasta el nivel donde te identificas con el problema, te atrapa el miedo y dejas el estado de fe, confianza y gracia. La gracia es el arte de como poner tu intención para cumplir tus deseos, como trabajar creativa y felizmente el proceso de la creación y además hacer que durante el proceso no se apoderen de ti los miedos, sino que sigas en la conexión, en la fe y la confianza. Tu diriges tus acciones, pero a su vez no tratas de controlar los resultados, sino que sabes fluir y abandonarte. Lograr ese balance es el arte de la felicidad.

Trabajar la espiritualidad, es decir trabajar la conexión con Dios es fundamental para vencer los miedos. Pero también es requisito pasar por un proceso sicológico de verse identificarse, explorarse, darse cuenta. Identificar de donde vienen los miedos enfrentarlos, descifrarlos y trascenderlos, identificar las imágenes que nos conectan con esos miedos, como nos dice el Pathwork es parte del proceso. Las imágenes son conclusiones emocionales que hicimos de niños, concepciones erróneas de la realidad, que son recreadas en el presente, al actuar como un filtro que nos hacen chocar con la realidad de una manera conflictiva o traumática. Los conflictos o los sentimientos de decepción y vergüenza son provocadas por nuestras imágenes y son señales par identificarlas.

No enfrentar la vida desde el miedo, la inseguridad, la lucha, la supervivencia, sino desde la fe, la confianza la creatividad, la valentía de atreverse, la gracia de hacerlo sin neurosis y sin negligencia, esto es el estado de gracia. Esa armonía entre la disciplina y la flexibilidad, el orden y el abandono, nos permite como en una danza enfrentar la vida con fe, con entrega, con creatividad, con entusiasmo, con pasión, con alegría.

Si conectas con tu Ser, si estas alineado, se te manifestará en su momento tu manera personal de expresarte en tu manifestación creativa y esplendorosa. Pero el reto siguiente es hacerlo en armonía y felicidad. Ahora tendrás que aprender a bailar. A bailar al ritmo de la danza cósmica de Shiva. Shiva es la diosa hindú cuya imagen tiene numerosos símbolos. Tiene cuatro brazos y dos piernas. En una mano crea y en la otra suelta, con un pie aplasta al demonio de la ignorancia el mal esencial- con el otro danza, con otra mano te señala la tierra- el aquí y ahora- y con la otra te hace el mudra (1) de "no temas". La danza cósmica de Shiva es quizás la mejor imagen universal de la actitud de sabiduría en este mundo dual en el que todos estamos condicionados a unas leyes cósmicas. Y que mejor forma de hacerlo que bailar al unísono y en armonía con las leyes de este infinito y mágico universo.

Lo primero para poder hacer esta danza de armonía, el vivir en gracia , es darte cuenta de que es posible y proponértelo. Creerlo posible. Si conscientemente te lo propones, lo obtendrás. Las leyes del cosmos son conocibles y manejables, pero nuestro ser dormido no se da cuenta y nuestra falta de fe nos hace abandonar. Lo primero es darte cuenta, después desearlo, creerlo, después trabajar, insistir, orar y pedir con fuerza, alinearnos y desearlo profundamente."Lo que realmente pedimos, deseamos y oramos con todas nuestras fuerzas y con insistencia nos será dado"


1.Gesto con las manos que hace la tradición budista e hindú en danzas y rituales. Hay mas de 500


Articulo de Luis Miguel Rico para La Era de Ahora.

Agosto 2000.

Videos de fiestas Goa / Psychedelic Trance Click aquí


3 comentarios:

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  2. SAT SIRI AKAL
    GRACIAS POR DIFUNDIR NUESTRO MENSAJE EN SU BLOG.FELICITACIONES.

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  3. Buen articulo.

    A condicion de que NO nos enviéis publicidad (en cuyo caso os pondremos en "SPAM" directamente y santas pascuas ...) , podéis mantaneros en contacto con nosotros -somos Musicos de Bretagne & Belgique) :" mandragore.music@gmail.com "...
    Hasta pronto para la Musica !! (somos Harpistas, compositores & cantantes ...)

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